En el año 1085, Alfonso VI, rey de León y de Castilla,
conquistó la taifa de Toledo.
Pocos años después,
concedía a los mozárabes de la ciudad un fuero propio
dirigiéndose a ellos
como "abtotos mastárabes de Toleto".
Pero ¿quiénes eran estas personas
y por qué se les consideraba un grupo diferenciado
merecedor de sus propias concesiones?
¿Existía verdaderamente una identidad mozárabe?
¿En qué se manifestaba?
Todo empezó cuando los musulmanes cruzaron el Estrecho en 1710
y se asentaron definitivamente en los años siguientes.
Conforme se fueron apropiando de ciudades y territorios,
los habitantes de la Hispania visigoda
fueron asimilando el hecho de que los nuevos pobladores
no iban a volver a sus lugares de origen.
En un primer momento, en el siglo y medio que transcurrió
entre el 711 y mediados del s. IX,
los pactos permitieron, hasta cierto punto,
un desarrollo casi normal de las comunidades protegidas
fuera de los núcleos centrales de poder
manteniéndose una continuidad en el culto en las iglesias
y permitiéndoseles que se juzgaran mediante sus propias leyes.
Las crónicas árabes no siempre hablan de los cristianos.
Cuando lo hacen, lo hacen de una manera transversal.
No les interesan como materia de estudio
porque lo que les preocupa son los triunfos del emir o del califa.
Por lo tanto, no se refieren a ellos más que en colectivo
y los llaman "la gente de la dhimma",
es decir, aquellos protegidos
por los pactos de la "dhimma", de los "dhimmíes",
que firman con los conquistadores en el momento de la entrada.
Esto significa que se refieren en bloque
tanto a los judíos como a los cristianos,
con lo cual no tenemos una diferenciación
de lo que hacen unos y otros.
Tenemos algunas crónicas latinas que son contemporáneas,
por ejemplo, la "Crónica de 741" o la "Crónica de 754".
Estas sí nos cuentan qué está pasando en la Península
cuando entran los musulmanes
y cómo están reaccionando los cristianos ante ellos.
Los cristianos de Al-Ándalus
que aparecen en fuentes árabes como "Nassara"
y que continuaron utilizando el latín tardío
para denominarse a sí mismos,
estaban poco arabizados y se les conoce con más propiedad
como cristianos andalusíes.
La conquista islámica no supone un cambio brusco
por lo que podemos averiguar a partir de fuentes arqueológicas.
No hay ningún nivel de arrasamiento en los yacimientos
que pueda permitir pensar que hubo destrucción total
ni quema de iglesias ni nada de lo que las fuentes escritas
quieren presentar como una invasión...
pues realmente muy brusca. Esto se...
se puede comprobar, se ha comprobado en otros lugares,
como en Próximo Oriente,
y se ve que los sasánidas fueron mucho peores que los árabes
a la hora de invadir el Imperio bizantino.
Aquí pasa lo mismo.
No se aprecia un nivel de violencia que sea importante.
Por supuesto, puede haber excepciones.
Esto nos lleva a pensar;
bueno, nos lleva, junto a los pactos, a pensar
que la sociedad se va acostumbrando
a estos invasores, vamos a llamarlos, que entran
y van firmando la forma de seguir con su vida habitual.
Esto se produce especialmente a través de los obispos
y de las familias aristocráticas,
que son los que pactan con los que llegan
e, incluso, les dan a sus hijas
y miembros de la familia como esposas,
de manera que se sancione la absorción del grupo musulmán
dentro de las familias visigodas que estaban en la Península.
Por parte de los obispos, lo que se puede negociar
es que continúen los arzobispados, los obispados,
la organización eclesiástica que había previamente,
y tenemos algunos pactos
que mencionan a los sacerdotes y a los monjes
de una determinada localidad, por ejemplo, en Elvira,
que están comprometiéndose a proporcionar
una serie de impuestos a los musulmanes.
En otras diócesis, por ejemplo, donde nos encontramos, en Tortosa,
lo que se ve es una especie de evolución.
Hay cambio, por supuesto, aunque no sea brusco.
Lo que se aprecia
en la antigua Archidiócesis de la Tarraconense,
una de las más importantes de la Península,
es que la ciudad de Tarraco
va perdiendo importancia según pasan los siglos
y es Tortosa, junto a Zaragoza, Lérida, Tarazona,
lo que eran las sedes que estaban vinculadas a Tarraco,
son esas las sedes que quedan activas
y desde donde se va a gobernar la Iglesia
y donde va a haber
unas comunidades andalusíes de cristianos más potentes.
Aquí en Tortosa,
la comunidad estaría vinculada
a lo que hoy conocemos como el Castillo de la Suda.
La Suda viene del nombre de la azuda,
del mecanismo de captación de aguas que tiene, que es el original.
Este castillo se construyó en el s. X.
Hay algunas evidencias de que ya estaba...
ya había una construcción en época romana,
probablemente posterior.
El gran castillo que conocemos ahora que es cristiano, está basado
en el castillo de época andalusí del califato de Abderramán III.
Uno de los puntos más interesantes quizá sea el cementerio.
Es también del s. X.
Está Al-Jassim, un alcaide de la fortaleza.
Y tiene una importancia muy grande porque no hay
cementerios de este tipo excavados en la zona catalana.
Hay que recordar que los musulmanes llegaron hasta los Pirineos.
Conservamos los Baños en Gerona.
Tenemos ciertos indicios
de esta ocupación del territorio, sobre todo en arqueología rural,
pero un yacimiento tan importante como es Tortosa
es de los pocos que se han encontrado
y está todo en la zona alta del castillo.
Las alianzas matrimoniales
de las familias principales con los conquistadores
permitirían mantener el estatuto de la población,
al menos durante las primeras generaciones.
El hecho de que los omeyas
enviaran a sus gobernadores con directrices sirias,
muy influidas por las formas de gobierno bizantinas,
y que estos cambiaran cada tres años o menos,
dejaría a la administración de Al-Ándalus
en manos de numerosos cristianos,
entre ellos los condes laicos
que comparten con los obispos
la cúspide del poder de las comunidades cristianas.
Sin embargo, en el s. VIII se produce una adaptación
de las costumbres cristianas al nuevo entorno,
planteándose nuevos problemas rituales y doctrinales,
así como cuestiones
que afectaban a la primacía de Roma sobre las demás diócesis,
incluidos los patriarcados orientales.
Habrá que esperar a mediados del s. IX
para que se produzcan cambios significativos
entre las comunidades cristianas.
El momento álgido de las conversiones al islam
comienza en esta época,
vinculado, en parte, a las revueltas y desestructuración
en las ciudades de la marca media e inferior
que priva a los cristianos
de una buena parte de su red diocesana principal.
La decadencia de Toledo como metrópolis eclesiástica,
perdiendo muchas de sus sufragáneas,
sustituida por Córdoba
a partir del gobierno de Abderramán II, 822-852,
aunque su lista de obispos continúa hasta 926
en el "Codex Emilianense".
La sede de Mérida, por su parte, sufre el enfrentamiento
entre los omeyas Ibn Marwán al-Yiliqí,
que se manifiesta
en el abandono progresivo de las iglesias de la ciudad,
como Santa María, Santa Eulalia
y su Xenodoquio asociado para peregrinos y enfermos,
y de las iglesias rurales de la zona,
como San Miguel de los Fresnos.
La Tarraconense también se viene abajo
y comienzan a ascender nuevas sedes, como Tortosa.
-Existen varias informaciones que nos avisan
de la continuidad de aquella Iglesia visigoda
en época... en época andalusí, o sea, bajo dominio islámico.
El registro arqueológico nos ha informado en este sentido.
Tenemos el ejemplo de Santa María de Melque
donde, sobre unos restos presuntamente visigodos,
se ha construido en época visigoda, se ha seguido desarrollando
un conjunto, un monasterio.
Por otra parte,
la documentación escrita nos va a hablar
de la fundación de otra serie de monasterios,
concretamente en el entorno de Córdoba, el famoso de Clara, etc.
Efectivamente, no solo no existe un cristianismo de resistencia,
en el sentido de superar las trabas que impone un estado islámico,
sino casi al contrario:
nos encontramos ante un cristianismo que sigue desarrollándose,
incluso en época islámica.
Quizá uno de los elementos que mejor nos informa
acerca de este desarrollo
se encuentra en la creación de sedes episcopales.
Esto de la creación de sedes
tiene una importancia enorme, puesto que al final
la institución episcopal es central
en la organización de la Iglesia católica.
En época andalusí tenemos un documento excepcional,
que es el que estamos trabajando en la actualidad,
que es el "Manuscrito 1623",
que está depositado en la Real Biblioteca de El Escorial.
En este manuscrito hay dos fragmentos
que nos van a informar
de la aparición de nuevas sedes episcopales
y de una serie de transformaciones
o de reubicaciones de sedes.
Hay dos fragmentos en el manuscrito que estamos trabajando
que nos informan de una forma especial
acerca de la creación de nuevas sedes episcopales.
La primera de ellas se encuentra, se contiene
en los primeros folios del... del manuscrito.
Concretamente...
en uno de ellos se nos menciona, en primer lugar,
las circunscripciones que componían, de las que estaba compuesto
el Regnum Gothorum, el Reino visigodo.
Son seis concretamente: la narbonense,
la cartaginense, tarraconense, lusitania, gallecia y la bética.
La sorpresa es
que si pasamos a la página siguiente de este manuscrito,
nos vamos a encontrar las sedes episcopales.
Teóricamente, debería ser un calco de la Administración Civil.
Sin embargo, en vez de haber seis sedes, hay siete sedes.
En consonancia
con este desplazamiento del eje eclesiástico,
a mediados del s. IX,
la bética mantiene nueve de los diez obispados
de la provincia eclesiástica hispalense
de fines del x. VII,
aunque el centro neurálgico sea Córdoba en vez de Sevilla.
Durante el califato Omeya, parece producirse
una reorganización de las sedes desde Córdoba,
y la cercanía al califa permite
la negociación de las condiciones de los cristianos restantes,
pero la vigencia de ciudades como Toledo o Mérida se ha perdido.
-Cuando en el 711 llegan las tropas islámicas,
evidentemente a partir de ese momento
va a funcionar dentro de la ciudad
como un sitio más de la Córdoba emiral y, luego, de la califal;
pero totalmente distinto
a cómo funcionan otras zonas de la ciudad.
Lo comentaremos ahora.
Se abandona en el s. XI, ¿por qué?
Porque hay una guerra: la Guerra Civil Cordobesa.
Lo vemos aquí, no una guerra, sino el abandono, cómo se marchan.
En el s. XII se vuelve a reocupar de nuevo por cristianos.
En el s. XIII,
cuando llega Fernando III, el Santo, a Córdoba en 1236,
esta zona se empieza a deshabitar, se convierte en una zona de huertas.
Una de ellas es la Huerta de la Cercadilla.
A partir de ahí, en el s. XIX,
la red arterial ferroviaria española se instala encima del sitio.
Eso hace que el sitio se conserve, se proteja perfectamente,
a diferencia de otras zonas de la ciudad
que son arrasadas para construir la nueva ciudad.
Es un centro de culto cristiano:
hay una iglesia y dos grandes edificios,
que uno tiene una doble cabecera absidada
y otro es una obra basilical menor de las iglesias.
La necesidad de manifestar la pervivencia del cristianismo
entre los cristianos andalusíes se hace más fuerte.
Aparece en los escritos hagiográficos
del "Martirologio de Córdoba",
así como los tratados apologéticos de Álvaro de Córdoba
y el abad Sansón
criticando a aquellos cristianos
y, sobre todo, a las autoridades eclesiásticas
que hacen el juego a los musulmanes.
También en ese momento se observa el mantenimiento del latín
en uno de los testimonios más importantes
de la fe de las comunidades minoritarias:
las lápidas funerarias,
distribuidas por la geografía de Al-Ándalus.
Tenemos del s. VI dos obispos, por ejemplo,
de los que no se conocía su existencia
hasta que no aparecieron en el yacimiento de Cercadilla.
Uno sabemos su lápida.
Uno se llama Lampadio. El otro sabemos que se llamaba Sansón
porque apareció su anillo-sello, así que Sansón Episcopus.
Estos son, los dos, del s. VI.
Luego tenemos otros nombres. Tenemos a Aiquiecipo,
tenemos a Acantia, a Calamarius
y a Cristofora, que he hablado antes de ella.
-La mayoría de las inscripciones que se conserva de esta época
se refiere al ámbito funerario.
Un epitafio no solo servía
para indicar la localidad donde se encontraba la tumba.
También era ese espacio idóneo para dejar un mensaje,
para que los futuros lectores
pudieran encontrar en ellos un ejemplo de virtudes cristianas
y pudieran...
tener, además, un vínculo
con toda la comunidad de fieles.
El epitafio que tenemos detrás
es el epitafio de una anciana llamada Paula
que nos habla de un tema habitual en la literatura latina
como es el de la fragilidad de la vida mundana,
del cuerpo.
Ella, que ha cogido el Evangelio y se ha arrepentido de los pecados,
feliz, dice la inscripción:
"Bienaventurada, ella ha alcanzado la vida eterna".
Aunque no puede asegurarse que se conocieran en Al-Ándalus,
los edictos de Al-Mutawákkil Al-Hakim
que limitaron las libertades de los "dhimmíes"
en el califato oriental a partir de mediados del s. IX,
una serie de indicios invitan a pensar
en un endurecimiento de la situación.
Las fuentes árabes ofrecen una única referencia
a los castigos en las comunidades andalusíes:
las decapitaciones de asociacionistas por Muhammad I
después de su triunfo en Guazalete.
Igualmente, dejan de aparecer
prelados en las embajadas de los emires,
que pasan a ser desempeñadas por nobles cristianos de confianza,
mientras que Alfonso III sí utiliza un clérigo de Toledo
para negociar treguas en Córdoba.
La emigración al norte empieza a mencionarse
en las fuentes documentales y cronísticas por estas fechas
y se generaliza en Asturias, León, Aragón y Pamplona,
e incluso aparece reflejada en las fuentes árabes,
como el grupo de cristianos de Toledo
que fueron acogidos en Zamora
para la construcción de sus murallas.
Según Ibn Hayyan,
las familias o grupos de monjes
que se instalan en la zona leonesa del valle del Duero,
que podrían afectar
a la introducción del aceite de oliva en la zona;
la fundación de numerosos monasterios de frontera,
que dicen estar fundados por monjes mozárabes
que transportarían a los reinos de Asturias y Pamplona
a una tradición heredera directa de la visigoda.
Otros aparecen en la corte de León, como jueces, alguaciles
o miembros del aula regia con funciones judiciales
en época de Alfonso III, etc.
La mayor parte de ellos
se vinculan a la colonización de nuevos espacios agrarios
con base en monasterios en los que se conservan
reliquias de los mártires romanos
o de los nuevos mártires
consagrados por la narrativa cordobesa.
Entonces comienza a utilizarse la palabra "mustagrib":
aquel que no es árabe de origen, pero intenta pasar por tal
hablando el árabe o imitando su apariencia,
que no aparece en las fuentes hasta 1024
en un documento catedralicio de León:
"Muzárabes de Rex Tiracenos".
El término se usa en este reino para designar
a los cristianos que emigran procedentes de Al-Ándalus
y se extenderá posteriormente a los cristianos de Toledo
que vivían bajo poder islámico
cuando el reino fue conquistado por Alfonso VI en 1086,
para diferenciarlos
de los pobladores cristianos recién llegados,
pero sin alcanzar necesariamente todavía un matiz peyorativo.
En el s. XI, la descomposición del califato
y el establecimiento de los reyes de taifas
afecta seriamente a la organización eclesiástica,
pues se pierde la centralidad.
Comienzan, entonces, a aparecer nuevas sedes.
-Entre ellas podemos discernir...
Muchas de ellas se corresponden con la sede de época visigoda,
pero encontramos dos que nos llaman la atención
por cuanto no aparecen en la documentación conciliar.
La primera sería un sorprendente Batalyaws.
Batalyaws nos remite a la ciudad actual de Badajoz.
Esta ciudad, según nos dicen los textos árabes,
fue fundada en el año 875 en unas determinadas circunstancias.
Lo llamativo es
que en un momento posterior a su fundación
y anterior al s. XI, que es cuando se redacta este texto,
surgió una nueva sede episcopal en este lugar de Batalyaws, Badajoz.
La segunda de estas sedes
tiene un nombre inequívocamente árabe: Wad-al-Hayara.
La pregunta es:
¿se trata Wad-al-Hayara de una nueva sede?
Para responder a esta pregunta...
Estamos con un nombre árabe. Parece que sí.
Para responder a esta pregunta,
nos remitiremos a unos folios más adelante.
Una mano misteriosa posteriormente escribió, sobre el término árabe,
escribió su equivalente latino.
La primera es esta que estaba hablando de Wad-al-Hayara,
que otra vez vuelve a aparecer en este folio del que hablo.
En este caso,
encima de la voz, de la palabra árabe Wad-al-Hayara,
este misterioso escriba
nos ha escrito su equivalente, y su equivalente es Complutum.
Wad-al-Hayara es un nombre árabe
y es fácilmente identificable en la actualidad
con el lugar de Guadalajara.
De Guadalajara sabemos que se funda...
Las primeras noticias que tenemos, mejor dicho, de este núcleo
son del s. IX.
Lo que sí que es llamativo es que hay una distancia
de unas decenas de kilómetros entre una ciudad y la otra
que nos lleva a pensar
que hubo un desplazamiento de la sede episcopal,
desde el núcleo de Complutum, que anteriormente había ocupado,
a la ciudad de Wad-al-Hayara.
No es el único caso. Tenemos otro caso en la ciudad de Yayyan,
que aparece en la lista de obispos del concilio.
Nuevamente, la ciudad de Yayyan tiene sobre ella...
Nuestro misterioso informador
nos dice que se trata de la sede episcopal de Urqui.
¿De Urqui qué sabemos? Pues poca cosa realmente.
Sabemos por dos geógrafos latinos que estaba situada en la costa.
Sabemos también que debía estar en algún lugar
próximo a donde hoy en día se encuentra la ciudad de Almería.
En todo caso,
esta palabra figura sobre la voz Yayyan árabe.
Yayyan, fácilmente identificable con Jaén, se encuentra, lo sabemos,
a unos cientos de kilómetros de la ciudad de Almería o donde...,
en todo caso de la costa, donde presumiblemente estuvo Almería
o, en todo caso, de la costa.
Esto nuevamente nos lleva a pensar que hubo una sustitución
de la ciudad de Urqui,
posiblemente por una desaparición, a la ciudad de Yayyan.
Mientras tanto, por el Camino de Santiago
y los condados catalanes y aragoneses
entraba una religiosidad diferente
inmersa, en ese momento,
en los procesos de influencia franco y cluniacense por un lado,
y romano por otro.
Podemos hablar
de un periodo de descomposición del cristianismo andalusí
tras la conquista de Toledo
y su repoblación con cristianos de otra denominación
y tras la llegada de almorávides y almohades.
Entre 1099 y 1106, se narran varios episodios
de violencia almorávide contra los cristianos andalusíes:
desde destrucción de iglesias nuevamente construidas
a la deportación de los malagueños a las ciudades de Fez y Marrakech.
Su obispo sería encarcelado unos años después
y ellos elegirían
a un archidiácono para reemplazarlo,
lo que indica la permanencia de unos cuantos, a pesar de todo,
que se suelen aducir
como causa del siguiente movimiento por su parte.
La implicación de los cristianos de Granada
en la expedición de Alfonso el Batallador
de 1125-1126,
transmitida por Ibn Idari,
permite trazar
un mapa de su dispersión en época almorávide
siguiendo la ruta del monarca.
Estos poblaban todavía
los arrabales de Valencia, Alzira, Denia, Murcia, Baza y Guadix,
donde se le unirían contingentes de tropas mozárabes
hasta llegar a Granada y las zonas de Córdoba y Sevilla.
La evidente cooperación provocó un decreto de expulsión
para castigar la violación de la "dhimma"
basado en una fetua emitida
por el gran cadí de Córdoba Ibn Rusd, el Abuelo,
que acudió a Marrakech a rendir cuentas.
En este se ofrecía la deportación
a Mequinez y Salah de aquellos que así lo desearan,
pudiendo vender sus propiedades para obtener liquidez;
la conversión forzosa al islam si deseaba permanecer en Al-Ándalus,
bajo pena de muerte si no se llevaba a cabo,
o la emigración por sus propios medios
a los reinos cristianos del norte peninsular.
Otros muchos ya habían sido encarcelados
y sus propiedades y las de los monasterios e iglesias
fueron vendidas o distribuidas.
Las deportaciones de cristianos hacia el Magreb,
la que debió seguir al decreto
y una nueva encabezada por Tasufin ibn Alí en 1138,
completadas por la emigración de otros tantos,
10 000 a decir de las crónicas cristianas,
hacia Aragón, supusieron la práctica despoblación
de las comunidades cristianas andalusíes,
aunque también afectaron seriamente a los judíos,
pues las medidas se dictaron contra todos los "dhimmíes".
Los trasladados al Magreb
fueron registrados como tropas y guardia personal de Tasufin,
para defenderse contra los almohades,
y disfrutaron de la "dhimma" en el nuevo contexto.
Aun así, entre esta fecha y 1147-1148,
en que salieron los últimos obispos conocidos de Al-Ándalus,
citados todavía por Jiménez de Rada,
permanecieron cristianos en la campiña en torno a Granada,
así como en Murcia.
Su apoyo a los almorávides contra los almohades
supuso una nueva sangría en su número
y explica los últimos episodios de 1170.
Sin embargo, en Córdoba
todavía encontramos rastros de su presencia.
-Lo que no nos dice la cerámica y no nos dicen las monedas
ni nos dice la arquitectura,
nos lo dice la forma de comer de las personas.
La gente no come lo mismo si es de una religión o de otra religión.
Mientras, los movimientos migratorios mozárabes
y los traslados de reliquias
habían contribuido a la idea de resistencia cultural al islam
y conservación del pasado visigodo.
Las comunidades de monjes
reinstaladas en suelo leonés o navarro
se asociaban a la restauración de la Iglesia,
vinculada a la repoblación y la colonización.
Tanto las narrativas históricas
como las cartas o inscripciones de fundación de sedes y monasterios
utilizan esta retórica.
La toponimia, nombres de pueblos
que utilizan los términos mozárabes o tornadizos,
también se hace eco de la presencia de estos colectivos
pero su antigüedad es, en todo caso, dudosa
y difícil de comprobar antes del s. XIII.
A partir de la introducción del rito romano
en los distintos reinos peninsulares,
lo mozárabe pasa a erigirse en una variante o disfunción
que es preciso corregir en la Iglesia,
aunque en ciudades como Toledo o Sevilla
quede como una forma de identidad, incluso un símbolo de nobleza
que se transmite de generación en generación
y que está sancionado, incluso, por fueros propios.
La liturgia mozárabe,
recuperada por el arzobispo Jiménez de Cisneros
para varias capillas catedralicias españolas,
queda como testimonio
de esta forma especial de vivir la religión.